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金剛經 第十七品:究竟無我分

 

第十七品:續二。

 

佛言:「如是如是,須菩提,實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩薩,若有法如來得耨多羅三藐三菩提者,然燈佛即不與我授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼,以實無有法得耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。

 

「何以故?」

 

「如來者,即諸法如義,若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提,實無有法,佛得耨多羅三藐三菩提。須菩提,如來所得耨多羅三藐三菩提,于是中無實無虛,是故如來一切法,皆是佛法。須菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提,譬如人身長大。

 

須菩提言:「世尊,如來說人身長大,即為非大身,是名大身。」

 

~~~

 

前一陣子在和一些朋友探討處事哲學,大部份的人都遵循儒術,我回:「治事,要用法家;而做人,我遵循佛、道!」不少朋友對佛、道有很深的誤解,認為佛家為【出世】觀念,不符合生活在現實社會的我們;而道家的【無為】,也讓不少認為太過消極,其實不然。

 

佛道儒一般都會被相提並論,也表示一定有部份意義相同及脈絡所循。

 

佛家的金剛經及心經,是修心很重要的經典;而道家的無為,則是在順應大自然環境的法則(包含自然及人性);而儒術,則是外在規範行為的一種實現。佛的修心、道的順理、儒的規範(儒家更趨向於在一定禮制下做行為規範)。

 

但若把儒的規範,拿來和世尊提問題,應該會被世尊念叨一翻。

 

用金剛經的問法:「何以故?」

 

 

第十七品的中段,一樣重覆了前幾品的理念,在【空】的觀念,再次強調沒有任何一件事是被世間完全定義的。而在中段的最後,世尊說了此經典中很重要的一句話:「于是中無實無虛,是故如來一切法,皆是佛法」!

 

沒有人可以對任何一件事下定論(無實無虛),只要是你用你的【大智慧】判斷下所產生的決定及行為,都是可以去實踐及遵循,那都可以成為一種法則。

 

因此,佛家對於個人之行為並沒有任何的規範及約束。當然,前題在於,你已用你自己的【大智慧】深思熟慮過的。為了讓自己的決定及行為得到更好的結果,因此回過頭來,就必須要培養自己的【大智慧】。

 

而佛告須菩提,如何獲得大智慧?

 

【凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來】!

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